b'Yuk Hui'
b'Arte y cosmot\xe9cnica'
b'Caja negra'
Páginas: 344
Formato: b''
Peso: 0.301 kgs.
ISBN: b'9789878272320'
b'En 1964, Heidegger postul\xf3 que la funci\xf3n hist\xf3rica de la filosof\xeda de proporcionar una explicaci\xf3n unificada del mundo estaba quedando obsoleta. La cibern\xe9tica la hab\xeda vencido, como disciplina capaz de dar cuenta tanto de la interacci\xf3n de una c\xe9lula con su entorno hasta del comportamiento humano o el funcionamiento de una computadora. La proclama de Heidegger del "fin de la filosof\xeda" ven\xeda acompa\xf1ada de una importante advertencia: este nuevo ethos tecnol\xf3gico corre el riesgo de adoptar una actitud colonizadora hacia los seres humanos y el mundo natural. Por ese motivo, sugiere Yuk Hui en este libro, es que Heidegger recurre a artistas como C\xe9zanne y Paul Klee, buscando descubrir una relaci\xf3n m\xe1s \xe9tica entre la vida humana y la naturaleza. Este di\xe1logo que cruza arte, filosof\xeda y tecnolog\xeda constituye el eje central de Arte y cosmot\xe9cnica. Recuperando los interrogantes de sus anteriores trabajos, Hui insiste en la posibilidad de superaci\xf3n de la modernidad desde una perspectiva no europea, esta vez tomando la experiencia est\xe9tica china como camino para imaginar formas de tecnodiversidad. Se trate de pinturas rupestres o de im\xe1genes hechas con inteligencia artificial, el arte siempre dependi\xf3 de la t\xe9cnica como medio para expresarse. Esta imbricaci\xf3n es tal que observar la t\xe9cnica a partir del arte nos permite reconocer de manera intuitiva su participaci\xf3n en un orden moral y c\xf3smico determinado. A trav\xe9s de un recorrido comparativo entre la tragedia griega y la pintura de paisaje china -la pintura shan shui- Hui diferencia dos grandes modos de pensamiento est\xe9tico y filos\xf3fico . Mientras que la raz\xf3n occidental se define por una l\xf3gica de discontinuidad tr\xe1gica plagada de intentos por afirmar lo que Hegel llam\xf3 el "derecho superior de la Idea contra la naturaleza", el arte chino exhibe una l\xf3gica de continuidad oposicional que se identifica con la noci\xf3n tao\xedsta de xuan. Esta din\xe1mica pone la continuidad y la armon\xeda por encima de la discontinuidad y la ruptura: shan y shui, "monta\xf1a" y "agua", representan dos polos contrapuestos que se relacionan sin subordinarse, como el yin y el yang. Esta \xf3ptica nos abre a un modo de vinculaci\xf3n no instrumental con el mundo natural que se distancia del implacable proyecto tecnoextractivista moderno.'
